С. Н. Ґоєнка

Звернення до ООН

Універсальна духовність - запорука миру

Це повний текст виступу С. Н. Гоєнка перед учасниками "Саміту світу на межі тисячоліть" в залі Генеральної Асамблеї ООН 29 серпня 2000 року. Відеозапис цього виступу (англійською мовою) можна подивитися в форматі Real Video тут: Універсальна духовність - запорука миру

Коли кругом темрява, необхідне світло. Сьогодні, коли гострі конфлікти, війни і кровопролиття викликають так багато страждань, планеті дуже потрібні мир і гармонія. Це серйозний виклик для релігійних і духовних лідерів. Давайте приймемо цей виклик.

Кожна релігія має зовнішню форму або оболонку, а також внутрішню сутність або ядро. Оболонка складається з обрядів, ритуалів, церемоній, вірувань, міфів і доктрин. Цим одна релігія відрізняється від іншої. Але сутність усіх релігій однакова: це універсальні вчення про моральність і милосердя, дисципліні і чистоті розуму, наповненого любов'ю, співчуттям, добротою і терпимістю. Саме на цьому спільному знаменнику слід акцентувати увагу релігійним лідерам, саме його слід практикувати прихильникам всіх релігій. Приділяючи належну увагу сутності релігій і ставлячись з більшою терпимістю до зовнішньої форми, можна уникнути багатьох конфліктів.

Всім людям повинна бути надана свобода вибирати віру і сповідувати її. При цьому, однак, важливо не забувати сутність релігії і застосовувати її на практиці, втілювати її в життя, не заважаючи при цьому оточуючих, не засуджуючи й не применшуючи значення інших вірувань.

Як нам при наявному розмаїтті віросповідань подолати розбіжності й розробити конкретний план досягнення миру? До Будди, Просвітленого, часто приходили люди різних поглядів. Звертаючись до них, він говорив: «Давайте відкладемо в сторону наші розбіжності. Давайте звернемо увагу на те, в чому ми можемо погодитися один з одним, і будемо застосовувати це на практиці. Навіщо сваритися? »Ця мудра рада актуальна і сьогодні.

Я походжу з давньої країни, в якій протягом тисячоліть виникали численні і різноманітні школи філософії і духовності. Незважаючи на окремі випадки насильства, моя країна являє собою приклад мирного співіснування. Близько 2300 років тому країною правив Великий Ашока, чия імперія простягалася від сьогоднішнього Афганістану до Бангладеш. По всій її території цей жалісливий правитель розпорядився вигравіювати на каменях укази про те, що слід поважати всі віросповідання, і в результаті в його правління представники всіх духовних традицій відчували себе в безпеці. Він просив людей жити моральним життям, поважати батьків і старших, утримуватися від вбивства. Слова, які сказав він, наставляючи своїх підданих, актуальні й сьогодні:

«Людині не слід почитати лише свою власну релігію і засуджувати інші релігії. Навпаки, з багатьох причин людині слід поважати інші релігії. Поступаючи так, вона допомагає розвиватися своєї релігії, а також надає допомогу інших релігій. Діючи інакше, людина риє могилу своєї релігії і завдає шкоди іншим релігіям. Той, хто поважає свою релігію і засуджує інші релігії, можливо, робить це з відданості своїй релігії, думаючи при цьому: «Цим я звеличу свою релігію» - але такі дії завдають їй величезної шкоди. Згода - це добре. Нехай всі прислухаються, і з готовністю прислухаються, до того, що проповідують інші» (Указ 12).

Імператор Ашока є представником славної традиції заснованого на терпимості співіснування і мирного синтезу. Ця традиція жива серед урядів і правителів нашого часу. Прикладом може служити благородний монарх Омана, який, з усією відданістю і старанністю продовжуючи слідувати своїй релігії, пожертвував землю для церков і храмів інших релігій. Я впевнений, що такі жалісливі правителі і уряду будуть з'являтися в багатьох країнах світу. Як сказано: «Блаженні миротворці, бо вони є синами Божими».

Очевидно, що прихильники насильства шкодять головним чином своїм близьким. Вони можуть робити це безпосередньо, проявляючи нетерпимість, або побічно, провокуючи агресію у відповідь на свої дії. З іншого боку, сказано: «Блаженні милостиві, бо помилувані вони будуть». Це закон природи. Ми можемо також називати це заповітом Бога. Будда говорив: «Ворожість можна викорінити не ворожістю, а її протилежністю. Це вічна Дхарма (духовний закон) ». Те, що в Індії називають Дхарма, не має нічого спільного з індуїзмом, буддизмом, християнством, ісламом, джайнизмом, іудаїзмом, сикхізмом або яким-небудь іншим «-ізмом». Це проста істина: перш ніж завдати шкоди іншим, ви завдаєте шкоди собі, породжуючи в своєму розумі негативність; усунувши негативність, ви можете знайти внутрішній спокій і зміцнити мир на планеті.

Мир в умі - запорука миру на планеті

Кожна релігія, гідна називатися релігією, закликає своїх послідовників вести моральний, етичний спосіб життя, вчитися володіти розумом, очищати серце. В одній традиції говориться: «Возлюби ближнього свого», в іншій - «Салям алейкум» («Хай буде з вами мир»), в третій - «Бхавату Саббах мангалом» або «Сарве бхаванту сукхінах» («Нехай усі істоти будуть щасливі» ). Чи візьмете ви Біблію, Коран чи Гіту - всі священні писання закликають до миру і злагоди. Від Махавіра до Ісуса, всі великі засновники релігій були зразками терпимості, уособленням миру. І все ж на нашій планеті часто відбуваються релігійні та сектантські конфлікти, навіть війни - це тому, що ми надаємо значення лише зовнішньою формою, ігноруючи сутність релігії. Результат - відсутність в розумі любові і співчуття.

Неможливо досягти миру на планеті, поки немає миру в умах окремих людей. Занепокоєння і умиротворення не можуть співіснувати. Один із способів досягти внутрішнього спокою - це віпасана, або медитація, яка дає мудрість, прозріння - несектантська, наукова, орієнтована на результат техніка самоспостереження і осягнення істини. Практикуючи цю техніку, можна на досвіді зрозуміти, як взаємодіють розум і тіло. Кожен раз, коли в розумі виникає негативність, наприклад ненависть, вона викликає неприємні відчуття в тілі. Всякий раз, коли розум породжує безкорисливу любов, співчуття і доброту, все тіло наповнюється приємними відчуттями. Практика віпасани дає також розуміння того, що розумова дія передує кожній фізичній або мовний дії, визначаючи, чи буде вона позитивним. Найбільше значення має розум. Ось чому нам слід знайти практичні методи, що дозволяють очистити і заспокоїти розум. Подібні методи підвищать ефективність спільної декларації, яка буде прийнята на цьому саміті.

Давня Індія дала світові дві практики. Одна - це фізичні вправи, або йогічні пози (асани), і контроль над диханням (пранаяма) для підтримки здоров'я тіла. Інша - ментальна вправа, віпасана, для підтримки здоров'я розуму. Люди будь-якого віросповідання можуть практикувати, і практикують, обидва ці методи. При цьому вони можуть продовжувати слідувати своїй релігії, перебуваючи в світі і гармонії - в переході з однієї релігії в іншу, що зазвичай викликає напругу і конфлікти, необхідності немає.

Щоб у суспільстві запанував мир, члени цього товариства повинні ставати умиротвореними і спокійними, і таких людей має бути все більше і більше. Будучи лідерами, ми зобов'язані надихати людей своїм прикладом. Один мудрець сказав: «Щоб привести в рівновагу неврівноважений розум інших людей, людині самій потрібно мати врівноважений розум».

Якщо говорити в більш широкому сенсі, мирне суспільство знайде спосіб жити в світі з усім, що його оточує. Ми всі розуміємо, що потрібно берегти навколишнє середовище і припинити його забруднювати. Діяти відповідно цим розумінням нам заважають наші ментальні забруднення, такі як незнання, жорстокість і жадібність. Усунення цих забруднень сприятиме встановленню миру серед людей, а також гармонійних, здорових відносин між людським суспільством і природою. Таким чином релігія може сприяти охороні навколишнього середовища.

Ненасильство: ключ до визначення релігії

Відмінності між релігіями не можуть не існувати. Однак, зібравшись на цей саміт, лідери всіх основних релігій довели, що вони хочуть працювати заради встановлення миру. Так нехай же світ стане першим принципом «універсальної релігії». Давайте всі разом проголосимо, що ми будемо утримуватися від вбивства, що ми засуджуємо насильство. Я також закликаю приєднатися до цієї декларації політичних лідерів, беручи до уваги той факт, що вони грають ключову роль у встановленні миру та розв'язанні війн. Незалежно від того, приєднаються вони до нас чи ні, давайте принаймні відкрито заявимо тут і зараз: замість того щоб потурати насильства і вбивства, ми беззастережно засуджуємо подібні дії, зокрема насильство, скоєне в ім'я релігії.

Деякі духовні лідери мають достатню розсудливість і мужність, щоб засудити насильство, скоєне в ім'я їх власної віри. Можуть існувати різні філософські та теологічні погляди на акт каяття, вираз жалю про скоєне насильство і вбивство, але вже саме визнання в скоєному насильство припускає, що людина зрозуміла: це був поганий вчинок, і в майбутньому він не повинен повторитися.

Давайте спробуємо під егідою Об'єднаних Націй сформулювати визначення релігії і духовності, акцентуючи увагу на ненасильстві і відмовившись від заохочення насильства і вбивства. Не може бути більшої біди для людства, ніж нерозуміння того, що релігія і світ - синоніми. Цей саміт може запропонувати для розгляду в ООН концепцію «універсальної релігії» або «несектантской духовності».

Я впевнений, що саміт допоможе звернути увагу всього світу на справжню мету релігії:

Релігія не розділяє нас, вона вчить миру і чистоті серця.

Я дякую організаторам цього історичного саміту за їх зусилля і висловлюю захоплення їхньою далекоглядністю. Я щасливий, що релігійні і духовні лідери, проявивши зрілість, докладають зусиль для досягнення примирення, вселяючи в людей надію на те, що релігія і духовність приведуть до мирного майбутнього.

Нехай усі істоти звільняться від ненависті і знайдуть щастя.

Нехай восторжествують мир і гармонія.